Aun cuando, de todos es sabida la versión de que, el ajedrez es un juego de origen
hindú; obsérvese con curiosidad como, la tradición Hermética, lo ubica a través de
Platón y Sócrates, como de origen egipcio, inventado por el Dios Thot, según indica EL
FEDRO o del Amor.
Es una cosmogonía donde dos jugadores se enfrentan con ejércitos que, según
observaremos más adelante, son más interiores que exteriores, pues su conformación
es de castas, según el oficio de cada cual y representan algún aspecto humano que
usamos para bien o para mal.
Comencemos por el tablero, cuadrado representación de lo humano de lo manifestado,
de lo terrenal, no por casualidad, pues cada lado representa uno de los elementos. Sin
olvidar que para las tradiciones, el cuadrado tiene connotaciones mágicas. Tiene el
terreno de juego o tablero ocho columnas de base o por lado, número que inspira un
simbolismo intermediario o de transición entre la tierra, cuadrado y el cielo, círculo;
formando así 64 casillas 8x8 que corresponden al cuadrado mágico de
Mercurio-Hermes, por tanto de intermediación entre Dioses y hombres.
Observemos como Hod es la octava sefirot del árbol de la vida, que a su vez es la
iniciadora del ascenso hacia keter. No extraña que 64 sea concordante con las
tradiciones chinas a través de los hexagramas que también son 64 y configuran el texto
del I Ching o de las transmutaciones y son 8 los trigramas iniciales. También es posible
observar la ciclicidad dado que 64 es submúltiplo de 25.920 que es el periodo de
precesión de la tierra y que además es considerado por los hindúes como el ciclo
completo del aliento de Brahma (inspiración y exhalación divina) o Manvantara y más
modernamente un ciclo equinoccial completo según han podido calcular los
astrónomos.
Veamos cómo el carácter cíclico del tablero, también lo observamos al notar que 64 es
6+4=10 que se asocia con la vuelta al origen y la carta No. 10 del Tarot que es la rueda
de la fortuna, equivalente a la rueda del Samsara para los budistas. Este arcano
anuncia un nuevo ciclo. En él se observan dos animales, uno que asciende y otro que
desciende, tal como los ejércitos en conflicto del ajedrez. En la parte superior de la
rueda hay otro ser, que está por encima y que representa al iniciado que trasciende el
ciclo y se convierte en un observador de los acontecimientos (verbi gracia la postura de
los propios jugadores en sí).
64 casillas, 32 blancas y 32 negras y además 32 figuras en conflicto; la relación con la
Cábala judía se hace evidente. En el Sefer Yetzirah se señala: “Con 32 senderos
místicos de sabiduría grabó Dios, el Señor de los ejércitos, el Dios de Israel”. Las 32
veces que aparece el nombre de Dios en el primer capítulo de la Torah, las 22 letras del
alfabeto y las 10 sefirot que configuran toda la sabiduría. Caminos estos que debe
recorrer y abrir cada individuo en su peregrinar hacia la libertad.
En el ajedrez aprendemos que luz y tinieblas, día y noche, bien y mal se oponen, pero
se complementan, porque uno no existe sin el otro. René Güenon nos señala como el
blanco simboliza lo manifestado y el negro lo no manifestado. El blanco que realmente
es incoloro, es la fuente original de toda la gama cromática, dado que los colores no
son más que una refracción de ese haz de luz blanca, mientras que la total ausencia de
luz, viene a ser el negro, así el blanco se refiere a la tierra, lo manifestado y el negro al
cielo o no manifestado.
Vemos también en el ajedrez como las piezas se distribuyen en castas, en
concordancia con la jerarquización tradicional de los pueblos, quedando la quinta raza
como el jugador mismo. El Rey representa el estado sacerdotal o brahmánico, el
corazón de cada ejército, al que hay que proteger, la esencia del juego, sin él no habría
sentido en la batalla.
En su cabeza lleva una corona, que reproduce con la forma circular, el cielo al que
simboliza, y que confirma la autoridad para gobernar en orden, sobre todo lo demás.
La raíz simbólica de corona es “k-r-n”, proviene de Cronos, cráneo, cuernos, y de la
palabra griega Karn, que es la cúspide de la montaña sagrada Hiperbórea. Keter, la
unidad, la sefirá más elevada del árbol de la vida es la corona que porta el Adán
Kadmon, o el hombre primordial, de la tradición judía.
El rey está ubicado inicialmente en la línea central del tablero, en un cuadro opuesto a
su propio color, conjugando así los opuestos y con movilidad de una casilla en todo su
alrededor, lo que deja vislumbrar un movimiento circular sobre sí mismo, así el rey se
configura en el centro sobre el que gira el compás, símbolo de la inteligencia divina.
Observemos aquí que este movimiento del rey lo ubica en el centro de un cuadrado de
3x3 o cuadrado de Saturno, de movimiento lento pero inteligente. Este cuadrado de 3x3
genera uno de 9 casillas y 9 es el número de la carta del Ermitaño, entre los arcanos
del tarot, que representa un sabio anciano, un maestro interior, que también se asocia a
Cronos, el tiempo que devora a sus hijos; así es como son cualidades del Rey, la
paciencia, la experiencia, la soledad, la sabiduría (¿Quién puede negarlo?).
La Dama o elemento femenino del ajedrez, llamada también reina es el propio rey
desdoblado en mujer, La energía concentrada del Rey, la Reina la transforma,
aglutinando toda la fuerza expansiva de la creación, como una fuente de agua pura,
desbordante e imperecedera, como Júpiter, progenitor de todos los Dioses, amante de
la vida y misericordioso señor del mundo. Por ello los movimientos de la Dama son
hacia cualquiera de las 8 direcciones que le rodean, su único límite es la existencia
misma, marcada por el tablero.
El juego consiste entonces en la creación del sostén y disolución del universo. El Rey
simboliza el poder espiritual y la Dama o Reina, en cambio, el poder temporal. La
función del poder temporal siempre será la protección del poder espiritual. Por ello
vemos que la corona del Rey tradicionalmente se representa con una cruz en la parte
superior, señalando el poder espiritual, en cambio la Dama, aunque coronada también,
carece del símbolo, señalando el poder temporal, asociado al Rey guerrero.
En la misma fila donde se colocan el Rey y la Reina, existen tres parejas de figuras que
poseen un interesante simbolismo, ubicadas, cada miembro de la pareja un cuadro de
color distinto, uno blanco y otro negro y rodeando la pareja real.
La primera pareja que se coloca a los lados de la pareja real la forman los alfiles, que
en algunos lugares se identifica como delfín, que quiere decir príncipe, motivo por el
que se ubica como la más cercana a la pareja real. Otra representación de los alfiles es
la de elefantes que portan torres en sus lomos con un arquero sobre estas.
La palabra alfil, parece derivar de “Hasti” del sánscrito, a “pil” en persa y a “fil” del
árabe, que significa elefante, a lo que si le anteponemos el artículo “al” del árabe,
obtenemos la palabra “alfil” o del elefante.
Por otro lado, los amonios denominaban a un oráculo “Alpha” o “Alphi” (la voz de Dios).
En Egipto los principales oráculos eran los toros sagrados o “Apis” y “Mnevis”, por lo
que era común denominar a “Alpha” o “Alphi” a los toros sagrados de Menfis y
Heliópolis. Plutarco, comentando la letra “Alpha” explica que los fenicios llamaban al
buey “Alpha”, así tenemos que su significado era por igual el de un oráculo o el de un
animal oracular. Así el “Aleph” de los judíos representa la cabeza de un buey, y es la
primera letra del alefato, muy similar a la “Alif” del alfabeto islámico.
Estas acepciones, “Alpha” o “Alph”, aplicadas a los toros Apis y Mnevis, palabras
originalmente egipcias, las tomaron los fenicios para adaptarlas principalmente a los
bueyes “Alpha” y después a los elefantes “elaph”, verdadera raíz de nuestro actual alfil.
Más modernamente, ya en Europa, la figura del alfil, se asemeja a la del obispo, que
con su báculo representan la unión del cielo y la tierra, así entonces se relaciona con
Marte que limita la energía expansiva de Júpiter (La Reina). Por tanto, aunque se
mueven en todo el tablero, como lo hace la Reina, solo lo hacen diagonalmente, en
representación de ello.
En muchas tradiciones al caballo se le relaciona con el mar, es así como Poseidón es
también, el dios de los caballos. El paso de las aguas en la simbología de los caballos
es crucial.
En los ritos iniciáticos griegos e hindúes, el sacrificio del caballo es común y los
iniciados comúnmente se cubrían con piel de caballo. Así vemos como el caballo está
relacionado con el paso del Ser de un estado a otro.
En el ajedrez el caballo se mueve en L, saltando, como similitud alegórica al fuego,
revelador de la fuerza del espíritu. Termina siempre en un cuadro del color opuesto al
del cuadro de partida y en una columna diferente, lo que nos inspira la idea del paso a
otra realidad diferente.
En el tablero hay dos caballos ubicados inicialmente en colores diferentes de la
cuadrícula, tal como lo intuimos de la carta del Tarot del carro, donde hay dos caballos
que parecieran dirigirse a diferentes destinos, pero están guiados por el cochero como
uniendo a los opuestos para superar los obstáculos, dando así la idea del proceso
iniciático.
Platón en el Fedro, inspirado por Homero y Orfeo, plantea el alma como un carro
gobernado por un cochero (la inteligencia) y halado por dos caballos, uno
representando la fuerza y el fuego y el otro la pasión de los sentidos o el apetito.
El espacio donde se desarrolla el juego, está enmarcado por las torres, ubicadas en las
esquinas del tablero encerrando el conjunto del resto de las piezas, en clara referencia
a la manifestación; lo tangible que contiene la esencia de la vida y que enmarca el
trabajo interior hecho por el resto de las piezas. Tanto es así que la excepcional jugada
del enrosque denota la protección que la torre brinda y a su vez, simbólicamente saca
al rey de las acciones del juego.
Las torres simbolizan las columnas, el eje, el elemento vertical por excelencia, como los
obeliscos que simbolizaban el eje del mundo. Cada ejército posee dos torres, una
sobre un cuadro blanco y otra sobre un cuadro negro, que señalan el carácter dual,
presente en lo manifestado, tal como en el templo masónico las columnas J:. y B:., en
reminiscencia de las dos columnas del templo del Rey Salomón o las del árbol de la
vida representando el Rigor y la Gracia constitutivas de la creación.
Son puertas de paso, pilares de sabiduría. No extraña entonces que el Rey las
consideres sus protectoras por excelencia. En el ataque su movimiento es recto,
frontal, directo, es una pieza letal; de hecho junto a la Dama son las únicas que pueden
plantear un Jaque mate en solitario, sin necesidad de ayuda ni apoyo de otras piezas.
El peón finalmente, tiene la misma acepción del obrero o del masón, que en los
trabajos verdaderos, ha de desbastar la piedra bruta a fin de despojarle de asperezas,
acercándose a una forma en consonancia con su destino.
Es un trabajo lleno de contratiempos, donde múltiples dificultades jalonan al iniciado en
su peregrinar hacia el conocimiento y la libertad, que alcanza al ubicarse en la línea
opuesta y final del tablero, donde se corona y transforma adquiriendo otras funciones
en el juego.
Al comienzo del juego contempla heroicamente las posiciones del ejército contrario,
con valor y resignación ve un poderoso ejército que se antoja indestructible. Hay en el
tablero, ocho peones en cada ejército representativos de cada uno de los ocho oficios
tradicionales que le confieren un equipaje que llevará en su lento viaje sin retorno, sin
posibilidad de dar vuelta atrás, camino hacia la batalla, hacia la libertad.
El camino del peón está lleno de sacrificios, de verdaderos actos sacros, por los cuales
muchos de ellos perecerán, en virtud de un fin común, de una empresa superior, que
en mucho, el mismo no comprende, pero está realmente al orden con el espíritu.
El creador está presente en toda la creación, pero sin constituir ninguna de sus partes,
así tablero, piezas y jugadores conforman el cosmos. De hecho, la razón de ser de
cada uno de los elementos del ajedrez es recordar y representar el cosmos. En el
ajedrez y su disposición, se representa una serie de elementos opuestos y
complementarios, que liberan batallas; una guerra, con todo su simbolismo
representado en la cosmogonía del juego, es una forma de manifestación del camino
hacia el conocimiento, es el viaje hacia la identidad del ser, el verdadero conocimiento
de Sí mismo.
En la batalla, como en el peregrinaje, deben acontecer grandes sacrificios, como en
verdad ocurre en el juego, para vencer lo que ciertamente no es y así recuperar,
reconocer nuestra verdadera identidad, derrotando al hombre viejo, para dar espacio al
nacimiento del hombre nuevo.
"Tenue rey, sesgo alfil, encarnizada Reina, torre directa y peón ladino,
sobre lo negro y blanco del camino buscan y libran su batalla armada.
No saben que la mano señalada del jugador gobierna su destino,
no saben que un rigor adamantino sujeta su albedrío y su jornada.
También el jugador es prisionero de otro tablero de negras noches y de blancos días.
Dios mueve al jugador y éste, la pieza.
¿Qué dios detrás de Dios la trama empieza de polvo y tiempo y sueño y agonía?"

JCNI007