
be yourself
the question is................what is love?...............no the romantic one that one day is love and other hate in some cases................i mean true love.................
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De vez en cuando, podemos tener la sensación de que Dios falta en la acción. Sentimos la presencia de Dios un día, generalmente cuando las cosas van bien, y al día siguiente, el Divino ha aparentemente salido de las premisas, dejándonos a nuestros propios medios.
Este sentimiento llegó incluso a la santa Madre Teresa que durante años no sintió la presencia de Dios en su vida, sino la ausencia. En sus palabras "en cuanto a mí, el silencio y el vacío es tan grande, que miro y no veo, escucho y no oigo". Pero si creemos en Dios, se plantea la pregunta:
¿Dónde se esconde Dios?
Voy a parafrasear una vieja historia que ha contado Paulo Coelho entre otros, que creo que nos ofrece la respuesta. Se trata de tres sabios que tienen la tarea de esconder el secreto de la vida de la humanidad.
Un día los sabios estaban discutiendo el secreto de la vida y donde debían ocultarlo para que hombres y mujeres no pudieran encontrarlo.
Enterrarla debajo de una montaña, sugiere un sabio. No, los otros en contra, encontrarán una manera de excavar la montaña y descubrirla.
Pon el secreto de la vida en las profundidades del océano más profundo, sugiere otro sabio. No, los otros dicen, un día encontrarán una manera de viajar a las profundidades del océano y lo encontrarán allí.
Ponga el secreto dentro de ellos, sugiere otro, nunca pensarán buscarlo allí. Todos los sabios estaban de acuerdo, y así el secreto de la vida estaba escondido dentro de nosotros.
¿Podría ser este escondite secreto de Dios? La idea de que Dios vive dentro de nosotros ha sido rociada a través de los escritos de los grandes pensadores del mundo, apareciendo a menudo como pequeños diamantes dentro de textos densos. Las obras del erudito religioso del siglo XIV Meister Eckhart pueden ser difíciles de leer, pero esta frase suya dice mucho:
Nadie ha conocido a Dios que no se ha conocido a sí mismo.
El filósofo griego Sócrates, que vivió casi mil años antes de Eckhart, llegó a una conclusión similar: "Nuestro propio conocimiento de sí mismo es un conocimiento de Dios".
Si usted toma la historia de los tres sabios que ocultaron el secreto de la vida, y lo combinan con los pensamientos de Eckhart y Sócrates, podría hacer las siguientes conexiones:
Dios está escondido dentro de nosotros.
Cuando nos conocemos a nosotros mismos, conocemos a Dios.
Con este conocimiento, encontramos al Dios escondido.
Pero, ¿qué significa conocerse a sí mismo? Si no te conoces a ti mismo, ¿quién lo sabe? Tal vez la clave aquí es pasar de la superficie o el yo público, empujar al siempre presente ego a un lado, y conectarse con nuestro ser central - "el vigilante" profundamente dentro de nosotros, el que se sienta y observa. Esto nos permite conectar con lo que algunos se refieren como el verdadero usted.
En mi próxima historia en unos días, te diré una manera de llegar a este lugar donde Dios se esconde a la vista. Pero si no puede esperar hasta entonces, aquí es un gran lugar para comenzar. Es una oración que ha sido usada por más de 700 años para ayudar a encontrar al Dios interior.
.. A 'link' to the 'English' {original}, version, of the above ..with, {embedded}, sub-links. o:
http://www.patheos.com/blogs/wakeupcall/2017/02/god-secret-hiding-place/
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Here's some added, related reading material, in 'Spanish'.
9 de diciembre de 2012 por Tom Rapsas 2 Comentarios
¿No saben ustedes que ustedes mismos son el templo de Dios y que el Espíritu de Dios habita en ustedes? ~ 1 Corintios 3:16
¿Qué haces cuando tus oraciones ordinarias dejan de funcionar? Cuando su oración deja de traer consuelo? Cuando se siente como si estuvieras hablando en un vacío y no te estás acercando más a Dios?
Bueno, hace mucho tiempo un grupo de místicos católicos tuvo una respuesta, una que la Iglesia Católica purgó de su fe durante siglos, pero que en las últimas décadas ha vuelto. Se la conoce como oración centradora, aunque se la conoce como oración contemplativa.
Aunque su origen puede remontarse a los primeros días de la iglesia, algunos eruditos religiosos señalan al siglo XIV como el punto seminal de la oración contemplativa. Fue entonces cuando un desconocido místico cristiano escribió un libro llamado La Nube del Desconocimiento que sentó las bases para centrar la oración. Incluía consejos como este:
Esto es lo que debe hacer: levante su corazón al Señor, con un suave movimiento de amor que lo desea por sí mismo y no por sus dones. Centre toda su atención y deseo sobre él y deje que esto sea la única preocupación de su mente y corazón.
La oración contemplativa caería en desgracia y permanecería así durante 700 años. ¿Que pasó? Pues bien, según el Padre Thomas Keating, uno de los grandes proponentes modernos de la oración centrista, "una actitud negativa prevaleció con creciente intensidad desde el siglo XVI en adelante" debido a la Reforma y al largo y brutal período conocido como La Inquisición.
Pero cuando la iglesia comenzó a perder miembros de las filosofías orientales y el señuelo de la meditación en los años sesenta y setenta, una pequeña banda de renegados en los márgenes de la iglesia comenzó a reintroducir la idea de la oración contemplativa. Ellos fueron inspirados por el monje trapista Thomas Merton, quien escribió que "la manera más sencilla de entrar en contacto con el Dios vivo es ir al centro y pasar de allí a Dios". Así que empezaron a llamarla oración centradora.
Entonces, ¿qué es la oración centradora y cómo funciona?
Esencialmente, es una oración sin palabras, o más exactamente una oración con una sola palabra. Su objetivo es ayudarte a establecer una relación más profunda con Dios (o para algunos practicantes, Jesús) hasta el punto de que Dios se convierte en una realidad viva en tu vida, disponible para ti en todo momento.
Thomas Keating explica el poderoso efecto de centrar la oración de esta manera:
Es la apertura de la mente y el corazón, todo nuestro ser, a Dios, el misterio final, más allá de los pensamientos, las palabras y las emociones. Por medio de la gracia, abrimos nuestra conciencia a Dios, que conocemos por fe, está dentro de nosotros, más cerca que la respiración, más cerca que pensar ... más cerca que la propia conciencia.
He estado leyendo un excelente libro nuevo sobre el tema titulado El Camino de la Oración Centradora por David Frenette que lo describe como "un estado más allá de caminar, dormir o soñar". Con la ayuda de sus escritos, he desarrollado un libro de seis puntos "Cómo" guiar en la oración de centrado:
Elija una palabra sagrada de una o dos sílabas como Dios, Jesús, amén, amor, paz, quietud, fe o confianza *.
Siéntese cómodamente y con los ojos cerrados. Silenciosamente introduce la palabra como el símbolo de tu consentimiento para permitir la presencia de Dios dentro de ti.
Repite la palabra una y otra vez, moviéndote más y más profundo dentro de ti mismo.
Al igual que en la meditación, si su mente divaga o se da cuenta de cualquier otra cosa, regrese suavemente a la palabra.
Descansa en Dios "como si pusieras la cabeza sobre la almohada después de despertar". Sienta la presencia de Dios dentro de ti.
Al terminar tu oración, deja de lado la palabra sagrada y descansa tu mente por un minuto o dos antes de ir a tu negocio.
* Nota: Engaño y uso tres sílabas que me ayudan a dirigirme al objetivo final: Descansa en Dios.
Al igual que con la mayoría de las cosas que usted desea conseguir bueno en, la llave al éxito en centrar la oración es práctica, práctica, práctica. Otro experto moderno en el tema, M. Basil Pennington, recomienda dos sesiones de 20 minutos al día. "La primera de la mañana, introduce en nuestro día un buen ritmo ... la segunda, después de 8-10 horas de actividad fructífera, es un período de renovación para llevarnos a través de".
En cuanto a los resultados, Pennington señala que Santa Teresa de Ávila enseñó que aquellos que eran fieles a la oración contemplativa podían esperar en un tiempo relativamente corto -de seis meses a un año- alcanzar un estado donde la presencia divina pudiera ser percibida dentro .
El siguiente paso: Orar sin palabras.
Frenette escribe que el siguiente paso es dedicarse a centrar la oración sin palabras, descansar y simplemente estar en Dios. Él dice que la palabra o símbolo sagrado que usas es realmente como un salvavidas que podrías necesitar al entrar en aguas profundas por primera vez. Él recomienda que a medida que se convierten en mejor versado en la oración de centrado "dejar ir el salvavidas y sólo flotar".
Es fácil ver los paralelos entre la oración centradora y la meditación secular, un tema que he escrito antes. Para
it is inspiring that text................but the best is the form it is written..........like a mistery............but i think it is correct...and we always arrive to the same point of transcend the ego to know who you are perhaps...................
04/07/2009 01:18 pm ET | Actualizado 17 de noviembre de 2011
Arthur Rosenfeld Monje taoísta, autor, orador
En investigaciones innovadoras a principios de este siglo, el premio Nobel Dr. Wilder Penfield, intentó "mapear" las conexiones entre partes específicas del cuerpo y áreas particulares del cerebro. Quería ver, por ejemplo, a dónde llegaban los "cables" de la mano, y donde terminaban las conexiones con los pies. Para producir su mapa, Penfield tenía que ser capaz de hablar con sus súbditos mientras trabajaba en ellos. Una aguja pegada en una parte particular del cerebro podría hacer que un paciente se sienta hambriento o le haga sentir como si su mano estuviera en llamas, pero Penfield sólo podía saber esto si el paciente estaba despierto y hablando. Afortunadamente, mientras que el cráneo tiene nervios sensoriales en él, el cerebro no lo hace, por lo que Penfield podría entumecer el cráneo y seguir adelante y empujar sin causar el dolor del paciente. Este proceso de picar y hablar le dio la información que buscaba.
Pero otro resultado inesperado desconcertó a Penfield: el paciente fue capaz de anunciar lo que estaba experimentando. En lugar de simplemente decir: "Yum, mostaza", el paciente fue capaz de decir: "Cuando usas la primera aguja, pruebo la sal, pero cuando usas la segunda, pruebo la mostaza en mi lengua." Penfield se preguntó quién era El "yo" que relaciona la experiencia, y quién era el "yo" de lo que estaba hablando? Dicho de otra manera, ¿cuál era la persona que estaba observando el experimento desde lejos e informando sobre los efectos de su aguja? Se dio cuenta de que, para expresar las cosas de esa manera, el paciente tenía que ser capaz de experimentar directamente la aguja y de ser consciente del experimento desde algún lugar dentro o fuera de él.
Hay más. Cuando Penfield estimuló un lugar en el cerebro que hizo que el paciente cerrara el puño, usó el lenguaje como "Mira, voy a hacer eso otra vez, esta vez intento resistir el apretón". ¿Adivina qué pasó? El puño no apretó tan fuerte! Una vez más esto sugirió que la persona cuya mano se estaba moviendo y la persona que estaba tratando de detener la mano de moverse no eran una y la misma! Penfield llamó a la persona que estaba hablando con el "vigilante".
En la meditación taoísta y budista, y también en otras tradiciones metafísicas, el fenómeno del observador es bien conocido. Algunos sistemas de desarrollo interno van tan lejos como para nombrar a un vigilante particular como el "verdadero" que usted. Podría ser el quinto, por ejemplo, el mirar el yo mirando el yo mirando el yo mirando el I. Esto puede sonar como no más que un juego divertido, pero si usted pasa un poco de tiempo en que usted descubrirá que Usted puede subir algunos niveles sin ningún entrenamiento especial en absoluto. Podrías probarlo ahora si quieres. Simplemente sentarse tranquilamente en un lugar tranquilo con los ojos cerrados. El segundo apareceré de inmediato y podrás verte a ti mismo, en el ojo de tu mente, sentado en silencio. A continuación, vea si puede ver el yo que acabo de ver el I sentado en silencio. Si usted maneja eso, no típico para alguien sin entrenamiento de meditación, pero ciertamente posible, entonces continúe hasta que ya no pueda agregar más observadores.
Para aquellos de nosotros que no quieren llevar la práctica esotérica a un nivel alto, el estudio de Pennfield y el concepto de múltiples niveles de conciencia o múltiples identidades dentro de una sola mente proporcionan una herramienta instantáneamente útil. En cualquier momento podemos encontrar múltiples estados emocionales dentro de nosotros, y con un poco de práctica podemos escalar la escalera de los observadores hasta que encontremos a uno que es cool, tranquilo, recogido, no asustado, no en medio de la pasión o la desesperación. Uno que tiene perspectiva, el vigilante que es la más alta, mejor, más verdadera expresión de nuestro yo.
Con un poco de práctica podremos distinguir al yo que recibe información del nervio óptico de aquel que se da cuenta de que el cielo es azul de aquel que interpreta el cielo azul como una cosa feliz y bonita a quien encuentra que Cielo azul levanta el estado de ánimo. El entrenamiento formal en la meditación lo hace más fácil todavía, pero ese nivel de tiempo y esfuerzo y compromiso no es necesario para simplemente usar nuestro observador para moler o calmarnos.
Pruebe el juego observador cuando se sienta estresado, ansioso, temeroso o enojado. A ver si puede hacer clic en una muesca y ver a ti mismo actuando, entonces tal vez otra muesca para ver a ti mismo mirando a ti mismo. No se preocupe de qué hacer con esta capacidad, comprensión o conocimiento. El mero acto de mirar tiene una habilidad increíble para desactivar las bombas dentro de nosotros, para ayudarnos a calmarnos ya disipar las emociones negativas.
Pueden surgir nuevas habilidades para practicar este tipo de meditación. La habilidad estaba allí todo el tiempo, simplemente nunca le preguntó a esa parte de su cerebro, ese nivel de su conciencia, que usted tome el control. Con la higiene de la distancia, mantener su equilibrio se convierte en mucho, mucho más fácil. Casi seguramente va a desarrollar un mejor control de sus estados de ánimo no a fuerza de esfuerzo, pero a fuerza de trascendencia, la capacidad de ver más allá del miedo o el pesar o la tristeza. Cambios más inmediatos y arenosos a su percepción pueden también
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but i think there is the clue...........in the #314 ............you must desire only that to reach god.......only that not other desire in your heart, in your life in your mind.............
el vigilante dentro de ti?????????? the witness inside you? thats the title?............so i will look for it
I'll, re-post, the original 'link' {carolina}, where this comes from, after, I 'unload' this latest 'copy-and-paste.'
2 de mayo de 2016 por Tom Rapsas 15 Comentarios
Por Robert Pérez Palou (robertperezpalou.com/) a través de Wikimedia Commons
Por Robert Pérez Palou (robertperezpalou.com/) a través de Wikimedia Commons
Recientemente estuve leyendo uno de mis libros favoritos de filosofía de vida, cuando el autor John Templeton me hizo una pregunta que me detuvo:
¿Fue la Tierra un lugar mejor porque naciste?
Wow, es una pregunta difícil, ¿no? Para un cierto contexto, Templeton acredita esta línea a un viejo mito indio americano. Cuando un miembro de la tribu hizo el viaje a "la nueva vida" (o lo que llamamos muerte), fue recibido por una figura conocida como "el Gran Cazador". Antes de que pudiera seguir adelante, el difunto tuvo que contestar la pregunta afirmativamente, como en "sí, he hecho del mundo un lugar mejor".
Entonces, ¿cómo cumplimos esta noble tarea en nuestras propias vidas? Me tropecé con algunos consejos pertinentes de la Madre Teresa, la misionera católica conocida por brindar servicios básicos a los más pobres, incluyendo el tratamiento de personas con VIH / sida, lepra y tuberculosis. (Ella ahora está nominada para la santidad en la iglesia católica.)
Parece que cuando la Madre Teresa recibió el Premio Nobel de la Paz en 1979 (donando su premio de $ 192,000 a los pobres de la India), le preguntaron "¿qué podemos hacer para promover la paz mundial?" Su respuesta: "Vete a casa y ama a tu familia". Continuó discutiendo lo que ella veía como "la pobreza del oeste":
Cuando recojo a una persona de la calle, hambrienta, le doy un plato de arroz, un pedazo de pan, me he satisfecho. He eliminado ese hambre. Pero una persona que está excluida, que se siente indeseada, no amada, aterrorizada, la persona que ha sido expulsado de la sociedad-que la pobreza es tan difícil [sic] y mucho, y me parece muy difícil.
Mientras Madre Teresa pasaba su vida ayudando a algunas de las personas más desposeídas del mundo, ella miraba a nuestra sociedad y veía una clase diferente de pobreza -una del espíritu. Y su recomendación para curar este mal era simple: el bien que puedes hacer en esta vida comienza en casa. Ese es el primer paso. Ella nos explicó más detalladamente:
Extienda el amor a donde quiera que vaya: primero en su propia casa. Da amor a tus hijos, a tu esposa o esposo, a un vecino de al lado ... que nadie venga a ti sin salir más feliz.
Así que comienza con su familia y se expande hacia afuera, hacia sus vecinos, su lugar de trabajo y hacia su comunidad. Madre Teresa no creía en grandes gestos, sino en el poder de estos pequeños actos de compasión. Se cita diciendo que "no podemos hacer grandes cosas, sólo pequeñas cosas con gran amor".
Como recapitulación, a continuación se encuentra una versión de la pregunta inicial presentada por John Templeton, seguida de las palabras de Madre Teresa que creo proporcionan la respuesta perfecta. Son verdaderamente palabras para vivir.
P: ¿Cómo haces del mundo un lugar mejor?
R: Espalda el amor a donde quiera que vayas ... deja que nadie venga a ti sin dejarte más feliz.

